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"Comme splendeur terrestre de
la divinité, le Xvarnah Imaginé par l'âme transfigure la Terre en une Terre
céleste, paysage glorieux symbolisant avec le paysage paradisiaque de
l'au-delà"
Henry Corbin
Y a-t-il un art visionnaire
chrétien, disons depuis la Renaissance, qui puisse passer pour un art sacré ? Ce
qui paraît évident est que certaines manifestations de l’art chrétien comme de
l’art de l’islam appartiennent à un ordre que l’on peut qualifier de
visionnaire... et même si l’on se trouve en cette matière dans les marges de
l’art sacré tel qu’il a été décrit précédemment.
L’art visionnaire n’est pas, à proprement
parler, un art sacré, mais c’est un art, d’inspiration chrétienne ou
musulmane, qui prétend traduire sous une forme ou une autre quelque chose de
l’expérience intérieure ou plutôt de la vision que l’artiste a
des mondes intérieurs, de ce qu’il voit dans ce monde intermédiaire entre le monde
visible et le monde invisible, qui permet la perception de ce qui ne serait pas autrement
perceptible, de ce monde de l’Imagination (qui n’est pas l’imaginaire)
servant de lien " visuel " entre le monde du divin et le monde
terrestre.
Il s’agit par conséquent d’un art qui
donne à voir ce qui communément ne se voit pas et qui ne peut se voir qu’avec
" les yeux de l’âme " ou " l’œil du
cœur ".
Quant au monde intermédiaire ou monde
supra-sensible, il a été décrit de toutes les manières possibles. On en trouve la
description aussi bien dans la littérature, y compris là où on ne s’attendrait
peut-être pas à le trouver - chez Balzac, par exemple, cf. Séraphita ou Louis
Lambert , - que dans la philosophie, ou mieux dit la théosophie (Swedenborg, Steiner,
Ibn Sîna, Ibn ‘Arabî), dans la peinture comme dans la musique, en Orient comme en
Occident.
Il est intemporel, de la même manière que les
expériences visionnaires sont, elles, hors de l’espace, et c’est pourquoi,
d’ailleurs, certaines " coïncidences " en terme de géographie
spirituelle sont pour le moins troublantes lorsqu’on découvre la description
d’un même " lieu " aussi bien chez un spirituel musulman iranien
du 12ème siècle que chez une mystique chrétienne de Westphalie du 19ème
siècle!
Il existe pourtant, en matière d’art pictural,
une différence essentielle et non moins troublante.
Dans l’art musulman, l’artiste peint ce
qu’il a vu, alors que dans l’art chrétien, il décrit ce qu’il
s’attend à voir. Peut-être la raison en est-elle que le Christianisme reste
fondamentalement la religion de la Rencontre, alors que l’Islam est celle du
Témoignage. Rencontre de l’âme humaine avec son bien-aimé Jésus-Christ,
d’une part, et Témoignage de l’Unicité divine, d’autre part. Il faudrait
pour cela comparer certains tableaux de C.K. Friedrich ou de Georges Rouaud avec ces
visions paradisiaques dont les artistes iraniens ont le secret.
Dans un autre ordre, on pourrait procéder à la
même analyse avec telles compositions musicales de Richard Strauss ou celles d’un
Anton Bruckner qui appartiennent au même monde visionnaire. Cependant, est-il abusif de
dire qu’il n’existe plus à notre époque de musique sacrée chrétienne, mais
uniquement de la musique religieuse ou liturgique et que s’il fallait comparer avec
telles ou telles compositions musicales du monde islamique, y compris contemporaines comme
celles de Nusrat Fateh Ali Khan, il faudrait remonter à Hildegarde de Bingen ?
Le domaine de la poésie, enfin, introduit les
mêmes rapports. Lorsque Pascal écrit son Mémorial, ce n’est certes pas
pour l’art, même sacré. En revanche, quand le poète iranien " parle de
l’Image du Bien-Aimé divin et loue sa Beauté, il a effectivement vu cette
Image. " Pourtant, certains Hymnes à la Nuit de Novalis traduisent exactement ce qu’il a vu : le tertre,
la Bien-aimée transfigurée, etc.
Tout se passe comme si dans un univers spirituel
dévasté comme celui du monde occidental, où l’art sacré a réellement disparu
avec la conception théocentrique qui en faisait toute la pertinence, il ne restait plus
que des manifestations d’un art visionnaire à la recherche de ses sources,
d’une tradition qui l’a déserté. Encore faudrait-il ajouter que ces
manifestations sont devenues a priori impossibles dans l’art moderne,
sinon comme une tragique parodie, inaugurée par un célèbre philosophe de la
" mort de Dieu ", et qui culmine ou plutôt s’abîme
définitivement dans les œuvres d’un Bacon, par exemple.
Inversement, lorsque l’art visionnaire, dans un
univers comme celui du monde musulman, échappe à ce qui le légitime, c’est-à-dire
à un son " orientation ", il entre dans une sorte de décadence.
L’art persan, par exemple, n’échappe à cette règle. Les modèles restent les
mêmes, mais le langage formel traditionnel aussi bien que la
" vision " intériorisée ont disparu.
En fait, l’art visionnaire est de toutes les
religions révélées. Il se tient certes aux marges de l’art sacré, il n’en
est pas moins un art sacré lorsque la vision qu’il donne à voir est celle qui se
manifeste dans le secret du Cœur visité par l’Ami ou par le Bien-aimé, par
‘Alî ibn Abî Tâleb ou par Jésus-Christ. Autrement dit, il est un art sacré
lorsqu’il évoque l’Imago dei.
L’image divine, pour le christianisme,
c’est " la forme humaine du Christ " et l’art consiste à
transfigurer l’homme. Dans cette perspective, l’image divine par excellence est
l’icône.
Pour l’Islam, le miracle est celui de
" la Parole divine révélée directement dans le Coran " et
l’art sacré est par conséquent " la manifestation de l’Unité divine
dans la beauté et dans la régularité du cosmos ". Cependant, l’image
divine existe aussi dans l’art islamique, mais non sous la forme de l’icône, ou
plutôt cette icône n’est pas autrement figurée que dans la poésie et
particulièrement dans la poésie persane. Il s’agit d’une icône verbale.
Bibliographie
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Titus Burckhardt, Principes et méthodes de
l’art sacré , Dervy, 1995 et L’art
de l’Islam , Sindbad, 1985
Nadjm oud-Dim Bammate, Cités d’Islam
, Arthaud, 1987
Louis Massignon, En islam Jardins et Mosquées
, Le Nouveau Commerce, 1981
Annemarie Schimmel, Terres d’Islam, Aux
sources de l’Orient musulman, Maisonneuve & Larose, 1996
Nasrollah Pourjavady, " Origines
historiques de l’Imago Dei ", Luqmân, Presses Universitaires
d’Iran, Automne-hiver, 1991-92.
Paul Evdokimov, L’art de l’icône
, Desclée de Brouwer, 1972
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