L’église comme la mosquée sont bâties selon des plans liturgiques différents. Il n’est pas inintéressant de les comparer.

Dans une église, le plan est établi en fonction d’une convergence vers le chœur et surtout l’autel qui est le centre sacramentel du lieu de culte. Le plan d’une église se déploie en profondeur. Quant à son orientation traditionnelle, elle est ce point à l’horizon où le soleil se lève à Pâques.

Dans une mosquée où il n’existe pas de centre sacramentel, le plan est conçu selon une direction - qui est celle de l’orientation des fidèles vers la Kaaba. Le plan d’une mosquée s’étend par conséquent en largeur. On pourrait dire que chaque mosquée constitue un segment de ces cercles concentriques qui se déploient à partir du centre qui est la Kaaba.

La prière musulmane n’est donc pas associée à un lieu, mais à une direction, la qibla.

La mosquée primitive est construite à l’image du Paradis, avec ses murs extérieurs aveugles, sa cour carrée et une fontaine aux ablutions en son centre. Parmi les plus célèbres on peut citer celles de Damas, de Kairouan, de Samara et du Caire.

Célèbres également sont les mosquées à coupole centrale, typiques de l’art ottoman, comme la mosquée bleue d'Istanbul, oeuvre de l'architecte turc Sinan (1490-1588). Il s’agit cette fois d’un édifice cubique recouvert d’un dôme hémisphérique (le cercle et le carré). Avec leur coupole qui symbolise l’Esprit, avec leur base cubique qui représente le cosmos et leur quatre piliers d’angle, avec leur structure octogonale, monde intermédiaire entre le ciel et la terre qui figure les huit anges ou les huit directions de la rose des vents, elles sont un reflet de l’Unité divine.

Les mosquée contemporaines, quant à elles, s’inscrivent dans la même Tradition, se réfèrent à la même symbolique. C’est en cela que l’Islam, loin de " stagner ", comme on a tendance à le croire, maintient le lien avec le plus précieux, " ce colloque de l’esprit à l’esprit " qui fait désormais défaut à l’Occident, cette permanence de l’idée que l’homme est le serviteur d’un seul Maître. Bien des conflits de notre époque ne s’expliquent pas autrement et c’est aussi ce qui fait, en Occident, la difficulté de " vivre avec l’Islam ".

Le mihrâb

Le sacré est le principe fondateur de la cité islamique. L’organisation de la cité islamique, quels qu’en soient ses particularismes locaux, reste à peu près identique et ce n’est guère que depuis une ou deux générations que les choses changent.

Au centre se trouve la grande Mosquée. Tout autour et selon un axe ou deux axes de pénétration se répartissent les souks - ou les bazars, en Iran. A l’écart de ces axes, un labyrinthe de ruelles conduisent à des îlots de maisons aux façades aveugles.

Car, les maisons de la cité islamique sont bâties selon un plan traditionnel où l’on retrouve le même symbolisme : la maison est un lieu clos sur l’extérieur et ouvert sur l’intérieur et surtout vers le ciel, que ce soit par un patio, comme au Maghreb, ou un mafrâj , comme au Yémen. Il y a un intérieur et un extérieur. L’intérieur est l’univers de la femme, l’extérieur celui de l’homme. Lorsque le patio ou la cour centrale possède une fontaine, des fleurs, on a une image du Paradis.

La cité islamique tout comme les maisons qui la composent sont autant d’images de la communauté des musulmans, du dâr al-islâm  (la Maison de l’Islam).

La prière musulmane est orientée vers un point unique qui est, comme nous l’avons vu, la Kaaba, centre liturgique de l’Islam. Cette extraordinaire convergence vers son centre terrestre de la communauté des croyants est un principe qui s’applique aussi à " l’architecture " des jardins.

Le jardin musulman est conçu à l’inverse des jardins " à la française ". Il n’ouvre pas sur l’extérieur, il ne développe pas de perspectives. D’abord, une clôture l’isole entièrement du dehors, ensuite il s’organise autour d’un centre qui est une fontaine ou un kiosque, pour le repos de la pensée. Ainsi le jardin musulman apparaît-il comme " un monde en réduction ", une représentation globale de l’univers, ainsi qu’une image du Paradis.

L’art des jardins musulmans est, enfin, un art de la contemplation, parce que fondamentalement le jardin musulman est  un " lieu de rêverie qui transfère hors du monde ".